8 de junho de 2018

O Significado Gnóstico do Êxodo - R. Salm comenta H. Detering (4)

Nota: A edição alemã do artigo do Dr. Detering, acaba de aparecer e está vinculada ao seu website aqui.

A edição em inglês, traduzida por Stuart Waugh, está iminente.

(Este post não tem código de cores, pois é inteiramente comentário meu. Muitas das informações abaixo são do meu ensaio "Pre-Rational Religion", Kevalin Press: 2010, difundido em privado. - RS)

Água sagrada e significado oculto abaixo da superfície

No seu tratamento do tema do Êxodo, o argumento do Dr. Detering centra-se no elemento da água e na sua interpretação alegórica. Como observado no post anterior, já no terceiro milênio AEC, Elam tinha um ritual de água sagrada, e a divindade mesopotâmica Enki era o Senhor da água, da sabedoria e da criação. Podemos perguntar: Porque foi a água usada como símbolo sagrado desde tempos tão primitivos?

Uma resposta que imediatamente vem à mente é o surgimento da agricultura. Com o início da agricultura no Período Neolítico (cerca de 10.000 a 3.000 aC), a água redobrou em importância. Foi a vida não só para as pessoas, mas agora também para as culturas.

Isso é certamente verdade. Mas mesmo nos tempos paleolíticos, as pessoas viviam necessariamente perto da água. Além disso, se viajassem a grande distância, aprenderam (ou aprenderam com seus vizinhos, que aprenderam com os vizinhos) que o progresso seria eventualmente bloqueado por um vasto e supremamente intransponível corpo de água - o que chamamos mar ou oceano. Para o homem da Idade da Pedra sem mapas ou globos, parecia que a Terra estava inteiramente cercada de água. E assim é, pois todas as massas de terra estão cercadas de água.

O oceano aquático abrangendo todas as atividades do homem impactou mais do que a geografia mítica. Quando, no Período Neolítico, as pessoas começaram a prestar mais atenção ao Sol, à Lua e aos planetas, supunham que os grandes corpos celestes subiam todas as manhãs do grande oceano além do horizonte oriental. Então, à noite, as divindades celestes voltaram para o oceano, agora no oeste. Isso significava uma coisa: a casa dos deuses era o grande e envolvente oceano. Além disso, porque os deuses emergiram debaixo do horizonte oriental e reentraram abaixo do horizonte ocidental, os nossos ancestrais remotos concluíram que o oceano sob a nossa terra terrestre era o lar dos deuses e o lugar da verdade suprema.

A concepção acima continuou até mesmo na Antiguidade Tardia, com a condição de que o Sol mais ou menos suplantasse a Lua em importância. Eis as palavras de Melito, bispo de Sardes, escrevendo c. 175 CE:

Se desejas observar os corpos celestes sendo batizados, apresssa-te agora para o Oceano, que lá eu te mostrarei uma visão estranha: mar aberto e ilimitado, principal e infinito, profundo, e imensurável Oceano, e água pura; e a piscina do Sol, o local iluminado pelas estrelas e o banho da Lua. E enquanto simbolicamente se banham, aprendem fielmente de mim:

Quando o Sol, com a ardente carruagem, cumpriu o curso do dia, tendo-se no turbilhão de seu curso ardido e se acendido como uma tocha, e ao refulgir no meridiano do seu curso, como se relutasse, se se aproximasse, em queimar a terra com dez raios reluzentes, afunda-se no oceano.

Assim como uma bola de bronze, cheia de fogo dentro, brilhando com muita luz, é banhada em água fria, fazendo um barulho alto, e no processo de polimento deixa de brilhar; mas o fogo interior não se apaga, mas se inflama quando despertado: assim também o Sol, inflamado como um relâmpago, totalmente imortal, banha-se em água fria, mas mantém seu fogo sem dormir; e quando ele toma banho no batismo simbólico, ele exulta grandemente, tomando a água como alimento. Embora um e o mesmo, ele se levanta para os homens como um novo Sol, temperado das profundezas, purificado do banho; ele saiu da escuridão noturna e gerou um dia brilhante. Ao longo do seu curso, tanto o movimento das estrelas como a aparência da Lua operam ... (Fragmento 8b, em S. Hall, Melito ou Melitão de Sardes, Pascha, 1979: 73).

A crença em um oceano cósmico circundante era mais ou menos universal até os avanços científicos do Renascimento. Ainda vemos isso num trabalho cristão do século XI:

Deus plantou o Jardim [do Éden] no terceiro dia a leste da terra - no limite mais oriental da terra, além do qual nada mais se encontra, exceto a água que circunda todo o mundo, além de cuja extremidade começam os céus. (A Luta de Adão e Eva, versão etíope, início. Veja (OT Pseudepigrapha, volume 2, 1985: 250; texto em alemão: A. Dillmann, Das Christliche Adambuch des Morgenlandes, Livros Esquecidos, 1853: 13).

A serpente

A serpente Tsodilo, talvez a escultura sagrada mais antiga da humanidade.

Para o homem primitivo, a jornada para a transcendência, verdade e divindade (especialmente empreendida pelo xamã) estava na direção descendente. Cavernas profundas que levavam à terra apresentavam aberturas fortuitas e caminhos sagrados para o divino. Neste contexto, devemos ver a arte rupestre paleolítica, encontrada nos recessos escuros e mais recônditos das montanhas. Essa arte testemunha os primeiros esforços do homem na transcendência e comunhão com a divindade.

Não só as cavernas eram sagradas, mas a serpente – essa mestra em navegar nas fendas da terra – foi talvez o primeiro "emissário sagrado" (mensageiro, anjo) de e para o reino divino inferior. Sem pálpebras, os olhos da serpente estão sempre abertos – como se fosse omnisciente. Além disso, por mudar de pele, a serpente parece ter conquistado a morte e possuir o segredo da imortalidade. Não é por acaso que, nas imagens empregadas pelos gnósticos através dos tempos, a serpente é a sua portadora preferida de sabedoria. É claro que, na polémica antignóstica, a serpente é o vilão supremo.

Na praticamente inacessível caverna Tsodilo Python do Botswana, na África Austral, uma serpente colossal, com seis metros de comprimento e a altura de um homem é esculpida em pedra. O contexto é claramente sagrado e todo o conjunto remonta cerca de 70.000 anos antes do presente. Pode, de facto, ser uma das primeiras obras de "arte" do Homo Sapiens. Curiosamente, por trás dessa serpente gigante havia um cubículo oculto de xamã.

O precedente ensina-nos que o homem "primitivo" já desenvolvia percepções bastante abstratas e que pensava alegoricamente. A serpente teria apenas um significado sagrado num contexto como o descrito acima: os deuses vivem em baixo, e a serpente é o seu abençoado emissário para o homem.

O impressionante cavalo de cabeça para baixo da "Galeria Axial" de Lascaux (17.000 anos BP), que Lewis-Williams propõe foi a tentativa do homem paleolítico de representar o confuso vórtice psicológico descendente que leva ao "outro lado".

Passando pelo vórtice de cabeça para baixo

Fatores fisiológicos e psicológicos (estes foram bem pesquisados) reforçam o exposto acima. Não há espaço aqui para entrar em detalhes, mas uma sensação profunda de queda / passagem por uma espiral descendente acompanha a extensa perda de sangue que acompanha a 'experiência de quase morte'. Tendo passado pelo vórtice descendente (como relatado até mesmo pelas vítimas modernas - veja "Life After Life", de Raymond Moody, a alma agora transcendente, "do outro lado", aproxima-se de um "Ser de Luz" amoroso e omnisciente. Essa experiência é universal e antiga. Paralelos entre o Ser de Luz e Jesus de Nazaré são intrigantes.

A cosmologia da Idade da Pedra pode ser resumida da seguinte forma: As divindades viviam num grande lar aquático, que deixavam durante o dia e ao qual retornavam à noite. Aquele lar aquático estava abaixo da terra e estendia-se de horizonte a horizonte. Imaginava-se que as divindades celestes viajavam de oeste a leste durante a noite (invertendo o curso das horas de luz do dia), para ressurgir no horizonte oriental pela manhã. Os deuses viviam exclusivamente no reino transcendente e aguado. Moviam-se placidamente para lá da existência terrena desagradável, temporária e brutal.

Evidentemente, os nossos antepassados da Idade da Pedra tinham visões contrárias às de hoje:

(1) A verdade está metaforicamente (e fisicamente) não no alto, mas em baixo. (Considere-se as etimologias das nossas palavras profundo, fundamental, básico, a expressão "sabedoria profunda" e assim por diante.) Nós, modernos, consideramos a verdade como algo que é evidente, aberto e disponível aos sentidos para todos verem. Os antigos viram o contrário: o que é visível é um véu, uma farsa, um chamariz (cf. o conceito budista de mâyâ). A verdade é oculta e profunda – assim como a arte paleolítica. Está obscurecida sob o que podemos ver, ou até mesmo pelo que podemos ver.

(2) Os deuses estavam "em casa" durante a noite, depois do Sol retornar ao oceano de onde viera. Em termos gerais, toda a nossa existência (cuja atividade ocorre principalmente durante o dia) é uma espécie de aberração, miragem ou fuga da realidade (mais uma vez se recorda a mâyâ budista). A verdade profunda está mais presente à noite – e particularmente nos sonhos.

(3) A Lua era exaltada, pois dominava a noite. Além disso, a Lua rege a água – imediatamente notada pela sua influência nas marés.

A Lua

Na religião da Idade do Bronze, a divindade da Lua (Nammu, na Mesopotâmia) era muito superior ao Sol, e a luz fria da noite era superior à luz quente do dia. O homem antigo também ficava sempre surpreendido com a capacidade da Lua de brilhar na escuridão. O Sol não podia fazer isso. De facto, deve ter parecido aos nossos antepassados ​​que o Sol, apesar de toda sua arrogância diurna, simplesmente abandonava a humanidade a cada noite. Era então precisamente que a Lua surgia como amiga, para guiar nossos antepassados ​​pela escuridão. Não é coincidência que os movimentos "gnósticos" ao longo da história tenham sido dedicados à Lua - desde Enki (o deus da água babilônico), até Osíris (deus da Lua egípcio na 18a dinastia), até à antiga veneração israelita da Lua . , veja aqui), até Nabonido (devoto do sétimo século do deus da Lua Sin), etc. Pode-se argumentar que todas essas inclinações eram gnósticas, antimaterialistas e também muito minoritárias. O sacerdócio reinante de cada época tinha um termo pronto para elas: lunáticas.

No entanto, a Lua impressionou e surpreendeu muito os nossos antepassados. Ficavam entusiasmados com sua capacidade de brilhar à noite – isto é, produzir a sua própria luz. Isso deve ter parecido insondável, maravilhoso e bastante heróico.

“Ani achou necessário tomar a forma do deus que produzia a luz da sua própria pessoa, pois por este meio ele seria capaz de iluminar os lugares escuros e viajar através deles em segurança... Ele tinha o poder de estabelecer a luz da Lua no dia da Lua Cheia… O recital [pelos sacerdotes] deste capítulo [do Livro Egípcio dos Mortos] permitiu que Ani se fundisse na substância do Deus-Lua, isto é, Osíris… ” [E.A.W. Budge, The Book of the Dead, 1960:311]

Bandeira da Turquia

Muito impressionante, também, era a maneira silenciosa, inevitável e despretensiosa em que a Lua cumpria sua ousada missão de conquistar a escuridão. A cada mês, emergindo depois de três dias de escuridão, a esfera noturna começava sua jornada vitoriosa da maneira mais desfavorável – como um mero crescente de luz. Este momento sagrado sobrevive hoje em muitas bandeiras de países árabes – embora o significado original do crescente tenha sido bastante esquecido. Estamos falando de trevas conquistadoras de luz, e não existe metáfora mais adequada para compreender a conquista da ignorância. (Devemos todos ter isso em mente na próxima vez que lermos o Prólogo do Evangelho de João.)

Começando no primeiro dia do mês, o homem antigo assistia ao desvelar de um drama celestial, enquanto, noite após noite, a Lua destemida lentamente aumentava cada vez mais. Era uma lição poderosa – bem, na verdade uma lição dupla, representada na vasta tela do céu: que nós também devemos produzir nossa própria luz, e que nós também podemos superar a escuridão. Mesmo imersos na escuridão total, sempre há esperança. Não é de admirar que a Lua tenha sido o primeiro amigo divino do homem e o seu mentor confiável.

O pôr-do-sol no primeiro dia de cada mês – a Lua Nova – era um momento de grande celebração entre as pessoas comuns. Era também o evento mais sagrado do mês. Alguns templos (especialmente os situados em topos de colinas, como em Petra), abastecidos com a água simbólica da gnose, foram orientados para o nascer da Lua a leste, três dias após o solstício de verão. Porquê o solstício de verão? Porque essa data marca o início de seis meses quando a noite (que é a mais curta) se torna mais longa, e o dia mais curto. Assim, o solstício de verão é um análogo do "big brother" para cada Lua nova, ou nascimento lunar. Embora 21 de junho seja o dia em que o Sol brilha mais espetacularmente, é também o dia que marca o início do declínio do Sol. Metaforicamente falando, então, o começo da morte do Sol é também o começo do nascimento da Lua .

E por que o atraso de três dias? Pode-se dizer que, metaforicamente, três noites de escuridão acontecem antes que a Lua nova apareça. Em termos práticos, no entanto, há vários dias de atraso: embora os solstícios, teoricamente, ocorram em 21 de dezembro e 21 de junho, as pequenas mudanças na duração do dia / noite não são repentinamente apreciadas. Por essa razão, a celebração mitraísta romana Dies Natalis Solis Invicti ("Dia do Nascimento do Sol Invencível") ocorreu não em 21 de dezembro, mas em 25 de dezembro, quando as horas do dia são apreciavelmente mais longas. A Igreja Cristã apropriou-se dessa celebração para o seu aniversário de Jesus.

A Lua , a água e o Batista

Agora toco numa série de observações bastante surpreendentes, geralmente ignoradas na literatura. A primeira é que o solstício de verão é a data de nascimento tradicional do grande imersor, João Batista. Para ser preciso, a sua natividade é celebrada três dias depois - em 24 de junho - como se permitisse três dias de escuridão! Esses três dias, é claro, são os "dias no túmulo" entre a última luz da velha Lua e a primeira luz da Lua nova - a ressurreição.

Em segundo lugar, na Sardenha, na Sicília e em outras partes do Mediterrâneo central, o nascimento de João é celebrado em pleno verão banhando-se em água (leia-se: em gnose), e assim os pecados são perdoados. Então, também, um templo para João Batista em Marsala, na Sicília, está localizado sobre uma nascente cuja água tem propriedades mágicas. (Sobre estes e outros factos interessantes relativos à veneração do Batista, ver James Frazer, Golden Bough IV: 246 f.)

Em terceiro lugar, 24 de junho é também a grande festa do deus Adónis, quando morreu metaforicamente (para grande choro das mulheres), apenas para ser ressuscitado depois de três dias. Jerónimo de Estridão observou: “Aquele a quem chamamos Adónis, é chamado Tammuz em hebraico e siríaco… No mês de junho supostamente morreu e depois ressuscitou novamente, e por essa razão o mês é chamado Tamuz” (On Ezek 8, Migne Lat. XXV.82).

Em quarto lugar, Tamuz é uma corrupção de Dumuzi-Abzu, sumério para “Verdadeiro Filho das Águas Profundas”. (Para o significado de “águas profundas”, por favor, veja acima).

Tudo isso é muito intrigante, mas deve-se notar que não falamos de Jesus. Nós falamos do nascimento, morte e ressurreição de João Baptista! Esses eventos ocorrem, notavelmente, exatamente seis meses após o nascimento de Jesus no solstício de inverno - isto é, tão longe no calendário quanto possível um do outro!

Jesus de Nazaré agora entra de forma um tanto estranha no quadro – como um intruso. Ele tinha por tradição nascido numa caverna de Belém. No entanto, aquela mesma caverna (Jerónimo informa-nos gentilmente) foi dedicada pelos pagãos à adoração de Adónis. Jerónimo queria que acreditássemos que os "pagãos" transformavam secundariamente a caverna para seu uso. Mas os cristãos cada vez mais reinantes dificilmente tolerariam isso! E se os pagãos fossem segundos, então a caverna ainda não seria dedicada a Adónis? No entanto, é dedicado ao nascimento de Jesus. Finalmente, o culto de Adónis / Tamuz é mais antigo, enquanto o culto cristão é relativamente novo. É claro que Adónis foi o primeiro a ser venerado na Caverna de Belém, e que a Igreja Cristã usurpou tanto a veneração como a caverna para Jesus.

Ligando os pontos

Chegamos agora ao ciclo completo: nos tempos cristãos, João Batista substituiu o deus da água mais antigo. Alguém poderia pensar que seria Jesus, não João! Esta é uma sugestão – uma de muitas – de que o cristianismo era originalmente gnóstico e centrado não em Jesus de Nazaré, mas no culto da água de João Batista / Adónis.

Nos posts até agora, a água tem sido o tema comum desde os tempos da Idade da Pedra até a Antiguidade Tardia - desde o grande oceano 'além' (lar dos orbes celestes) até a veneração da Lua (que rege as marés). grande festa do deus da água (Dumuzi-Abzu, Adónis, João Batista) no solstício de verão.

E, no entanto, em toda essa longa história, a água é um símbolo poderoso e unificador. Enquanto a substância física é onipresente, indispensável e vivificante, o simbolismo espiritual da água é igualmente vivificante: a gnose.

Destaques deste post:

  • na antiga água do Levante simbolizava a sabedoria oculta / gnose
  • o oceano sob nossa terra terrestre era o lugar da verdade suprema e onde os deuses viviam
  • a serpente foi o primeiro "emissário divino" entre os deuses e o homem
  • embora real, o mundo material não é onde o verdadeiro significado é encontrado
  • a verdade está no "outro lado" de um vórtice descendente e tumultuoso
  • há muito tempo, a divindade da Lua regia tanto a gnose quanto a água
  • a Lua era amiga divina do homem e mentora espetacular
  • tradicionalmente, as festas da luz da Lua , de João Batista e de Adónis coincidem (24 de junho)
  • O cristianismo era originalmente gnóstico e centrado não em Jesus de Nazaré, mas no culto da água de João Batista – Adónis.

 

 

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