Duas épocas e a invenção de quatro religiões

por Neil Godfrey

Neil Geoffrey é um autor/investigador que sigo há muito, especializado em estudos profundos de História das Religiões. O seu blogue Virdar é altamente considerado. Aqui o autor estuda uma hipótese que se vem avolumando entre os especialistas, de que as grandes religiões têm começos relativamente mais recentes do que se pensava e que são, em larga medida, resultado de situações políticas específicas. Aliás, este artigo foi-me recomendado por David Fitzgerald, que está prestes a publicar PLAYING GOD: An Evolutionary History of World Religion, um livro que aponta na mesma direção.

Um dos meus principais interesses tem sido compreender como surgiram as religiões da Bíblia (judaísmo e cristianismo) e a própria Bíblia (tanto a Bíblia hebraica ou Antigo Testamento como o Novo Testamento cristão). Há outras questões muito mais importantes que nos pressionam neste momento e também as abordarei – mas, por agora, é altura de resumir o que aprendi com a leitura de montanhas de literatura académica.

Este artigo apenas abordará as conclusões. Os vários caminhos para essas conclusões, espero, vão seguir-se – embora grande parte da investigação relevante de fundo tenha sido publicada ao longo dos anos neste sítio.

Russell Gmirkin publicou vários livros e artigos académicos que apresentam um caso muito plausível para o Pentateuco, os primeiros cinco livros da Bíblia (Génesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronómio), bem como alguma da literatura subsequente, são obra de autores e editores da época helenística (ou seja, a partir de cerca de 300 a.C., após as conquistas de Alexandre, o Grande), que estavam a reunir ideias e mitos do culto samaritano-judaico de Javé numa nova mistura com tropos e ideais gregos. Esta noção é difícil de aceitar à primeira vista, se não conhecermos senão a tradicional Hipótese Documental (HD) das origens bíblicas. A HD leva-nos a ver a Bíblia como tendo as suas origens na remota Idade do Ferro (cerca de 1000 a.C., o suposto tempo de David e Salomão) e, através de séculos de editorializações e adições, tornou-se naquilo que hoje conhecemos como a Bíblia judaica/hebraica” ou o “Antigo Testamento”. Niels Peter Lemche, segundo julgo saber, foi o primeiro a propor que as origens da Bíblia hebraica se situassem antes na era helenística (o período que se seguiu às conquistas de Alexandre, o Grande, de 334 a.C. até à sua morte em 323 a.C.). Desde então, parece que Yonatan Adler apresentou as provas arqueológicas que sustentam a ideia de que a religião bíblica não surgiu antes da era helenística.

Será de todo viável a ideia de que um novo mito religioso e um novo conceito de um deus supremo possam ser “artificialmente” criados e adoptados por uma corrente dominante de uma comunidade? Se aceitarmos a ideia de que a Bíblia hebraica foi uma invenção de escribas que procuraram criar um novo mito das origens para adoradores díspares de Javé (samaritanos e judeus em particular, mas também outros adeptos de Javé), será que temos alguma empresa análoga que nos possa ajudar a aceitar que esse desenvolvimento era expetável – que não foi um acontecimento bizarro?

Sim, temos. E não só existe, como se situa no mesmo período de tempo e numa área geográfica mais alargada onde encontramos a origem helenística proposta para a Bíblia.

Serápis

Não há muito tempo, tentei ilustrar o significado do termo “helenismo” ou “helenística”, salientando que o termo indica uma amálgama de conceitos asiáticos e gregos. O deus egípcio Serápis foi uma invenção da era helenística. Esta invenção foi uma tentativa de unir gregos e egípcios numa comunidade comum. O deus tinha aspectos egípcios e gregos fundidos num só. Mas há mais....

Quando Ptolomeu I [um sucessor de Alexandre] assumiu o poder no Egipto, enfrentou a difícil tarefa de unir os vários elementos da população – conquistadores e conquistados – até, pelo menos, ao ponto de se tolerarem mutuamente. Tem sido frequentemente admirada e extensivamente descrita a habilidade com que ele procedeu, particularmente no perigoso domínio da religião, e como conseguiu poupar os sentimentos dos egípcios sem forçar o espírito grego nas formas de culto egípcio. Quando se propôs dar ao novo centro da terra uma divindade citadina – sem ela, não é concebível qualquer fundação antiga, e aqui em Alexandria, tal como em Antioquia, estava-se inteiramente fora do contexto histórico e, por isso, também aqui tinha de ser criada uma divindade citadina – e quando começou a estabelecer um centro sagrado da sua terra na nova capital, teve de procurar um deus em cujo culto gregos e egípcios se pudessem encontrar. Nenhuma força na terra poderia ter obrigado os egípcios a abandonar a sua tradição de quatro mil anos e a voltar-se para um culto grego; mas o rei também não queria tornar os gregos egípcios nas suas crenças. Assim, só era possível que algo superior unisse ambos.

(Schmidt, tradução da página 78 de Kultübertragungen [=Transferências de Cultos])

Continuação....

Aqueles que o criaram devem ter sido capazes de conceber um deus que tinha uma parte da essência de cada deus e que, portanto, estava acima de todos eles; podem ter tido a sensação de que os inúmeros deuses adorados pelo mundo eram, em última análise, apenas a emanação de um ser divino, e deram forma a essa intuição e criaram um deus que podiam interpretar para o grego como grego e para o egípcio como egípcio: isso só era possível se criassem um deus universal.

Os pormenores podem ficar para outro post, mas, resumindo, o novo deus era Serápis. A sua estátua parecia grega, mas o seu nome soava a egípcio (uma possível elisão fonética de Osíris e Apis). Também foi criado um mito de origem. Foi declarado que o primeiro governante grego do Egipto (Ptolomeu I) teve um sonho em que uma figura numinosa lhe ordenou que mandasse vir uma imagem divina de Sinope, uma região grega no norte da Ásia Menor. O mito recém-criado garantiu aos gregos que Serápis era, em muitos aspectos, um deus grego conhecido. Para além de parecer grego, o seu mito e o seu nome também continham indícios do deus grego Zeus do submundo, ou Plutão. O som do nome Serápis, ao mesmo tempo, sugeria fortemente as divindades egípcias de Osíris e Apis. Assim, este novo deus era uma criação de motivos gregos e egípcios. A sua função era aproximar gregos e egípcios.

Serápis

Mas o seu nome dificilmente teria sido escolhido se outro elemento não tivesse também desempenhado um papel importante: o facto de ser possível, através de ligeiras alterações fonéticas, criar a crença de que o nome Sarápis era simplesmente a forma grega do egípcio wsr-hp (Osíris-Apis). Assim, foi dada a possibilidade de conceber Sarapis como um deus egípcio e de implantar nos egípcios a crença de que eles adoravam um dos seus antigos deuses apenas sob uma nova forma.

E, por outro lado, também se entendeu representar o deus referido pelo nome Sarapis para os gregos como um deus grego. A sua imagem mostra-o, e é muitas vezes enfatizado na literatura o seu parentesco com Plutão, e na lenda que conta a sua introdução de Sinope, é mesmo explicitamente enfatizado que ele não é outro senão Plutão. E a existência de uma narrativa tão pormenorizada, como a que se encontra em Tácito e Plutarco, só pode ser explicada se tiver sido intencionalmente fabricada com um objetivo específico: o objetivo era fazer derivar Sarapis da crença grega.

(Schmidt 79f – tradução)

Em menor escala, a era helenística também testemunhou a criação de muitos novos mitos religiosos e associações cultuais familiares para promover o prestígio de novos governantes e cidades-estado – como referi num outro post, não há muito tempo.

Antes da era helenística, a religião de Javé era politeísta. Javé tinha uma esposa. A Bíblia apresenta Javé como o único deus. O Génesis narra a construção de santuários e apela a vários deuses que o leitor casual pode facilmente assumir como nomes primitivos do deus Javé no livro do Êxodo: El Shaddai, El Olam, El Elyon, Bethel ....

Se se pode concluir que, no início da era helenística, um novo conceito religioso foi construído sobre as tradições arraigadas dos gregos e dos egípcios, de tal forma que nenhuma das tradições foi ofendida, então talvez não seja um passo demasiado largo imaginar que, ao mesmo tempo, diversos adoradores de Javé (nomeadamente samaritanos e judeus) construíram uma narrativa de origens míticas que ambos pudessem abraçar. O deus comum era, tal como Serápis, uma divindade universal, despojada de apêndices de particularização local.

O que dizer do cristianismo? Temos aqui outro potencial análogo, também dos dois primeiros séculos do império romano. De facto, o trabalho de Schmidt que citei acima chegou ao meu conhecimento através de um livro de Troels Engberg-Pedersen que discute influências greco-romanas específicas na forma do cristianismo.

Mitra

Mitra

Na religião persa tradicional (pré-helenística e pré-romana) que designamos por zoroastrismo, o deus Mitra não era uma personagem importante. No entanto, no século II d.C., a adoração de Mitra, através de um “culto de mistério”, estava muito difundida. Este foi o mesmo período para o qual temos provas claras do crescimento do cristianismo.

Os antigos cultos [pré-helenísticos e pré-romanos] em que Mitra aparecia eram públicos; em contraste, o culto romano era secreto, uma religião de mistérios, e tais religiões surgiram precisamente durante o Império Romano.

Sem o mundo romano, de facto, não teriam sido possíveis. Anteriormente, todas as religiões estavam intimamente ligadas a Estados ou povos específicos; nascia-se num deles. . . . As religiões eram, antes de mais, orientadas para as necessidades espirituais dos indivíduos e eram geralmente “mais religiosas” do que os outros cultos da época. Os iniciados de Ísis e Mitra, tal como os cristãos, eram missionários. Independentemente do seu país de origem, aqueles que aceitavam as premissas do novo culto e desejavam aderir eram bem-vindos, pois constituíam uma pátria espiritual.

Comum a todas estas religiões é o facto de terem surgido de um povo que tinha perdido a sua identidade política...

(Merkelbach, 82 – tradução)

Se o(s) fundador(es) da religião cristã, seja Paulo ou outro, deu uma reviravolta inovadora em algum ramo ou ramos do judaísmo para criar a sua nova fé, e fê-lo no tempo do império romano primitivo, não estava sozinho. Um “génio” desconhecido parece ter feito algo semelhante em relação à religião persa ortodoxa para criar um novo culto centrado na adoração de Mitra.

Os mistérios de Mitra constituíram uma nova fé que já não tinha muito em comum com a dos antigos persas, exceto o nome do deus e alguns episódios míticos.

Uma vez fixado, o sistema ... não sofreu qualquer modificação substancial ao longo do tempo. Por conseguinte, não pode ser o resultado de uma longa evolução, mas foi necessariamente concebido e estruturado na sua totalidade de uma vez por todas. Em Geschichte der griechischen Religion (vol 2 p. 675), M.P. Nilsson afirma que os mistérios de Mitra foram criados como um todo por um génio desconhecido, e nós só podemos confirmar a sua opinião.

O local de origem deste culto é desconhecido, mas o seu criador conhecia bem a religião persa. Ver-se-á como, provavelmente muito cedo, o centro da nova religião se tornou Roma, a capital do império, de onde esse culto se espalhou depois pelas províncias.

(Merkelbach 82f – tradução)

A referência era a Nilsson, que escreveu:

A conclusão inevitável é que os mistérios mitraicos são uma criação única de um génio religioso desconhecido, que, com base em certos mitos e rituais seleccionados por ele e incorporando elementos da astrologia prevalecente na época e das crenças gregas, criou uma forma de religião capaz de conquistar um lugar no mundo romano.

(Nilsson 675)

Não estou a sugerir que o cristianismo tenha sofrido uma mutação a partir do mitraísmo. De modo algum – apesar do embaraço de alguns dos primeiros Padres da Igreja ao tentarem lidar com algumas semelhanças evidentes entre as duas religiões. Em vez disso, o que é de particular interesse é o surgimento de duas religiões comparáveis em torno do mesmo período e lugar, como resultado de uma invenção deliberada para satisfazer o que eram indiscutivelmente necessidades públicas comparáveis.

Se tanto o mitraísmo como o cristianismo foram “inventados” para satisfazer certas necessidades de indivíduos que se encontravam à procura de uma nova comunidade e identidade, podem ter sido pouco diferentes, em essência e função, de duas religiões helenísticas anteriores que foram criadas para satisfazer necessidades comunitárias específicas do seu tempo.

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Bibliografia

Engberg-Pedersen, Troels. Paul in His Hellenistic Context. T&T Clark, 2004.

Merkelbach, Reinhold. Mithras. Konigstein/Ts : Hain, 1984.

Nilsson, Martin P. (Martin Persson). Geschichte der griechischen Religion. Vol. 2. 2 vols. Munique: C. H. Beck, 1974.

Schmidt, Ernst. Kultübertragungen. Giessen: Alfred Töpelmann, 1909.