Ciência como constructo social: Aracnofobia
Tradução de um artigo no blogue Pharyngula.
PZ Myers é um biólogo na Universidade do Minnesota-Morris (EUA) e autor do blogue de ciência Pharyngula. Este blogue tem uma legião de seguidores. Tem-se notabilizado na denúncia do criacionismo, na defesa da Evolução contra ataques religiosos e na defesa do ateísmo. É acérrimo defensor do feminismo.
Em resposta a uma atitude desagradavelmente comum de que a ciência é toda sobre a verdade e a realidade e todas essas coisas boas, esta é a primeira de uma série de vídeos que tenta explicar alguns problemas com essa ideia poliânica. Na verdade, é uma filosofia que tenta construir um modelo coerente de como o mundo funciona, a partir de evidências empíricas, mas que é feita por seres humanos com falhas e preconceitos e que tendem a impor níveis indevidos de certeza a certas interpretações. Em particular, tendemos a atribuir maior significado a conclusões que favorecem a conformidade com os pressupostos culturais do que às evidências.
Também temos uma estrutura, ou lente, através da qual vemos o mundo, e tendemos a acreditar nela piamente. Por exemplo, eu tenho formação científica em neurobiologia, genética, desenvolvimento e evolução, e também sou um ateu com uma perspectiva basicamente reducionista – não há nada além de matéria, energia e informação no Universo. Isso significa que estou sempre tentado a supor que os fenómenos podem ser destilados até às interações entre os átomos. Estou definitivamente confiante e acredito que isso é verdade, mas o que eu não posso justificar é a suposição de que nós, como cientistas e seres humanos, SAIBAMOS como todas essas interações funcionam. Não sabemos. A única coisa que sabemos com certeza é que elas serão muito mais complexas do que esperamos, e que haverá efeitos colaterais e conexões causais surpreendentes e imprevisíveis.
Muitas pessoas confundem ciência, que é um processo para investigar a realidade, com a própria realidade.
Isto vai rapidamente tornar-se um argumento emaranhado porque, além disso, a nossa cultura moderna tende a favorecer explicações científicas. Então é muito fácil entrar num loop. Os cientistas buscam evidências de que, por exemplo, a nossa cultura é a cultura humana superior, e então a sociedade dá a volta. Afirma que a ideia de que a sua cultura é superior agora foi reforçada pela ciência, o que aumenta o incentivo para os cientistas reforçarem esse enviesamento. E continua por aí fora até que temos idiotas altissonantes na esfera pública a anunciar orgulhosamente como facto científico que os africanos têm um QI médio de 70.
Não se trata de argumentar que os defensores da Terra plana e os criacionistas (ou racistas "científicos") têm pontos válidos, ou que a ciência é apenas uma questão de opinião. Não têm, e não é, há níveis de certeza, e a idade e a forma da terra não são conclusões discutíveis. Mas há aspectos da ciência que adquiriram uma espécie de arrogância epistémica que foi aproveitada por elementos deploráveis da sociedade como desculpa para fazer afirmações extremas de confiança sobre alegações, na verdade, insustentáveis. Usam então essas alegações para completar o ciclo e propor mudanças muito feias no nosso ambiente social.
Vou começar gentilmente, com um tópico que provavelmente não vai chocar ou desencadear denúncias furiosas dos Guerreiros do Status Quo do YouTube. Vamos falar sobre um fenómeno simples que tende a ser pintado com níveis infelizes de determinismo genético.
Aracnofobia
A instigação para este vídeo foi a minha curiosidade sobre aracnofobia. Pareço estar totalmente isento dela e sou fascinado por aranhas, mas quando comecei a exibir vídeos sobre o meu interesse de pesquisa corrente, a adorável Parasteatoda tepidariorum, recebi comentários e reclamações de pessoas que empalideciam por verem uma simples imagem de uma aranha.
Que interessante, pensei. Pergunto-me porque têm as pessoas pontos de vista tão profundamente diferentes sobre algo tão vulgar como um morador comum das nossas casas? Queria pesquisar isso – não porque quisesse justificar o atirar de fotos de aranhas à cara de pessoas que não queriam vê-las, mas por, sinceramente, me interrogar sobre como esse tipo de fobia poderia surgir. Então voltei-me para a literatura científica e outras fontes, e tentei descobrir quais eram as causas profundas.
Não fiquei surpreso ao encontrar algumas explicações sóbrias e razoáveis na literatura científica. Mas foi perturbadora a rapidez com que as explicações derivaram para um determinismo genético cada vez mais absurdo, à medida que se afastavam do trabalho sério em neurobiologia. Estranhamente, enquanto a literatura científica é bastante ambígua e reconhece que as fobias são um fenómeno complexo, à medida entramos em revistas de psicologia pop, a frequência relatada de aracnofobia começa a aumentar. Aparecem cada mais artigos a dizer que é uma resposta primordial na evolução e tem um componente genético significativo. Uma vez que chegamos aos tablóides, levamos com asneiras como “Fobias podem ser memórias ancestrais transmitidas nos genes” e “Humanos estão programados para temer as suas pernas angulares e a sua imprevisibilidade”
Os vários sites de ciência popular também não estão imunes. "Realmente nascemos com um medo natural de aranhas e cobras, mostram novos estudos", diz a Science Alert. Li o estudo – não, não mostra isso. Trata-se de um pedaço de pesquisa nada mau – mostra que uma pequena amostra de bebés de 6 meses tem uma resposta pupilar mais forte às aranhas do que às flores, mas está a ser sobre-interpretada. A TechTimes é ainda pior ao descrever o mesmo paper: "Pesquisadores revelam raízes genéticas do medo de aranhas". Nenhum gene foi examinado no estudo. Nenhuma análise genética foi feita. Como se pode falar sobre genética quando nem sequer olharam para hereditabilidade ou relações familiares?
Outra estratégia é invocar a evolução, especificamente a seleção. As aranhas são uma ameaça! Eles são perigosas! Portanto, era vantajoso ter uma forte resposta aversiva a elas, e podemos supor que a Natureza nos equipou com um mecanismo automático de prevenção de perigo através da aracnofobia. Uma das minhas fontes até diz isso:
“Uma teoria proeminente afirma que, no início da evolução humana, as aranhas representavam uma ameaça, por isso desenvolvemos uma espécie de reação imediata a elas”.
Curiosamente, embora seja chamada "teoria proeminente", não fornecem referência. Assume-se simplesmente que as aranhas representam uma ameaça e que, naturalmente, a seleção natural nos salvou dela.
Um problema com a teoria, porém, é que as aranhas não são e nunca foram uma ameaça séria. Existem aranhas venenosas que têm o potencial de ferir as pessoas, mas o problema é que elas não têm interesse em picar gente. As pessoas não são as suas presas. Estas é que tentam ferir as aranhas, às vezes como em resultado da aracnofobia, o que as leva a picar em autodefesa, mas honestamente, são um risco inconsequente.
Tentei investigar as estatísticas de morte causadas por aranhas. Um problema é que elas são tão raras. Às vezes vê-se o número 6 jogado ao ar... como se houvesse cerca de 6 mortes de aranhas venenosas nos EUA por ano, mas mesmo isso desfaz-se quando examinado de perto. Uma das aranhas mais assustadoras dos EUA é Latrodectus, a viúva negra. Que medo, essa ampulheta vermelha! Mas há apenas três, contem bem, três relatos de mortes por envenenamento por viúva negra em toda a literatura médica mundial, em toda a História registada. Nenhum deles ocorreu nos EUA.
Outras chamadas aranhas mortais são as errantes sul-americanas. Quantas fatalidades causaram? Dez. Apenas dez em toda a história registada do Brasil. Dez é mais que nada, e é sensato evitar o risco de ser picado por Phoneutria, mas não é bem um perigo que deva fazer os brasileiros tremerem de medo. O primata Bolsonaro que governa o país é muito mais assustador e acabará por matar muito mais pessoas.
A Latrodectus hasseltii, ou aranha de traseiro vermelho da Austrália, é parente da viúva negra e, como todos sabemos, tudo na Austrália tenta matar-nos. Fiquei um pouco surpreso ao encontrar essa manchete de 2016: “Jovem é o primeiro a morrer de picada de aranha na Austrália desde há 37 anos”. O pobre homem realmente morreu de uma picada de aranha infetada, não do veneno.
Então lá está: uma aversão geral a artrópodes que mordem ou picam é uma propriedade útil. Eles doem, podem levar à infeção e até criaturas minúsculas podem causar infeções mortais. Mas os mosquitos matam um milhão de pessoas todos os anos. Na categoria geral da entomofobia, parece estranho destacar um grupo, as aranhas, com um rótulo específico de aracnofobia, especialmente quando se considera que as aranhas matam os mosquitos que matam milhões, ou se pensa que desenvolvemos uma resposta geneticamente determinada a um organismo específico na ausência de qualquer vantagem seletiva.Ser mau na avaliação de risco não é uma base sólida para uma explicação adaptativa.
Quero dizer, temos fortes evidências de que os leopardos eram predadores significativos dos nossos ancestrais hominídeos, com traços de grandes felinos a roer os seus crânios. Sabemos que até hoje os leopardos são perigosos para os bandos de babuínos e chimpanzés. Não deveríamos, por essa lógica, ter ailurofobia gravada no nosso genoma? Mas não, em vez disso, tornámos-nos furiosos ailurófilos. Ninguém, até onde sei, mandou um e-mail preocupado e lamentoso ao dono de um site a pedir que parem de mostrar tantas fotos de gatos, porque isso os deixa enjoados. A ailurofobia parece desvanecer-se facilmente em ailurofilia, o que deveria dizer-nos algo sobre a natureza maleável e experiencial dessas coisas que alguns gostariam de acreditar estarem ligadas por uma memória genética e ancestral inerente.
Implica isso que não há base genética para as fobias, ou que eu acredito que as pessoas são um quadro em branco ou infinitamente maleáveis, essa caricatura comum de quem não aceita a omnipotência dos genes? Não, não mesmo. Há boas evidências de que existem predisposições genéticas para alguns tipos de fobias, mas que elas são o produto tanto de fatores genéticos quanto de experiências, e também, que elas não são tão específicas como alguns argumentaram: que pode haver uma predisposição geral às fobias animais, por exemplo, mas que os medos de animais específicos são moldados por histórias pessoais. Então, alguém pode herdar a tendência de fugir dos animais em geral, mas poderia ter tido uma infância feliz com seus queridos animais de estimação e sentir-se bem a trabalhar num abrigo de animais; alguém poderia não ter de todo qualquer tendência genética para temer os animais, mas depois de uma única experiência traumática intensa com morcegos, torna-se o Batman em adulto.
Eis, por exemplo, os resultados de um estudo duplo feito em mais de 4000 pares de gémeos na Virgínia, para avaliar a hereditabilidade e as influências ambientais em várias fobias. Eu sei, é um complicado emaranhado de números, mas tudo que precisamos saber é que ambos os efeitos genéticos e ambientais são importantes em cada uma das fobias. Eles foram mais longe e procuraram correlações entre fobias – por exemplo, existe apenas uma característica hereditária geral de "fobia", ou cada uma delas é independente e especificamente regulada? – e descobriram que nenhum extremo é verdadeiro. Encontraram quatro grupos grosseiros de traços que implicam, talvez, quatro causas gerais. A aracnofobia faz parte de um pacote correlato que inclui outras fobias animais, como o medo de insetos, ratos e morcegos, e também, curiosamente, inclui medos sociais / agorafóbicos. Somos todos apenas animais, acho eu.
Mais uma vez, lembremo-nos de que as causas são multifatoriais. Podemos ter um viés genético para gostar de animais e situações sociais, e ainda assim ter sido condicionados a ter medo de aranhas.
Há outro nível nessa história – na verdade, muitos níveis – e essa é a dificuldade de traduzir informações genéticas em organização do sistema nervoso. O genoma definitivamente não é um projeto. Não especifica, por exemplo, a morfologia dos núcleos cerebrais. Não há mapa da conectividade do cérebro em lugar algum do genoma. Em vez disso, os genes estabelecem um padrão de respostas potenciais das células aos estímulos ambientais, e o padrão final surge como uma consequência de interações mais ou menos previsíveis entre genes, células e o ambiente.
Fico sempre frio perante declarações sobre como algo tão específico como reconhecimento e medo de aranhas pode ser codificado no genoma – é um desafio suficiente ver como uma rede de genes pode gerar os contornos de um cérebro, estabelecendo núcleos e caminhos de recompensa e medo, sem propor que uma imagem para o reconhecimento de um tipo específico de organismo possa ser propagada através da série complexa e principalmente indireta de interações celulares que acabam por resultar em grupos de células e caminhos.
Felizmente, a neurobiologia não faz tais alegações. Em vez disso, os modelos de fobias envolvem o desenvolvimento de um substrato neurológico comum para o processamento do medo no cérebro – substratos como a amígdala basolateral, conexões com o locus coeruleus e o núcleo do trato solitário, gerando e recebendo sinais endócrinos. O cérebro constrói circuitos complexos que interagem para criar uma propriedade geral que chamamos de "medo" (poderíamos especular incessantemente sobre o que "medo" significa para um organismo), e poderíamos imaginar que existe algum grau de variabilidade na sensibilidade desses circuitos que leva à variação individual.
O consenso é que os detalhes específicos de uma fobia são aperfeiçoados pela experiência. Não existe uma fobia de aranha específica, mas pode haver uma predisposição geral em alguns indivíduos em ter, por exemplo, uma reação desagradável à contaminação, pequenos animais, vermes, etc., que podem ser moldados pela história e por eventos na vida do indivíduo.
Existe um medo inato, não experiencial, que é o produto de circuitos neuronais comuns encontrados em essencialmente todos os seres humanos. Há algum grau de variação neste circuito: alguns indivíduos serão mais ou menos sensíveis à ativação dessa rede, e outros irão variar na prontidão com que se habituam a temer estímulos. Há um nível normal e saudável da função: claro, deves hesitar em lidar com uma aranha ou uma criatura desconhecida para ti; é para isso que este circuito existe. Existem também níveis de disfunção. A falha dessa rede pode levar a uma adoção não adaptativa da novidade perigosa. A hiperativação pode levar a reações excessivas autodestrutivas a estímulos relativamente inofensivos, como aracnofobia ou stress pós-traumático.
A maioria dos medos e o grau das nossas respostas a eles são experienciais – envolvem a modulação dos circuitos de medo comuns pelas nossas experiências e história. Mas não são menos reais por isso. Temos cérebros plásticos que respondem ao nosso ambiente e geram mudanças físicas nos nossos sistemas nervosos, tão significativas e tão genuínas como os circuitos com que nascemos. Eu não nasci a amar a minha esposa e filhos; nasci com a capacidade de amar, e a quem e como aprendi a amar certos indivíduos foi construído. Isso não os torna menos reais.
Não se pode dizer a alguém que o seu medo de aranhas é um epifenómeno, algo que é gerado pela sua experiência e, portanto, inconsequente, tal como não se pode dizer-me que o meu amor pelos meus filhos é epifenomenológico e pode ser facilmente superado. A experiência é real. Os sentimentos são válidos. Quer sejam determinados pelos circuitos inatos ou aprendidos, isso é irrelevante para o seu significado para o indivíduo. A ciência não pode e não deve favorecer uma ou outra, especialmente porque as lições de genética e neurobiologia e desenvolvimento têm mostrado claramente que os genes e o ambiente estão emaranhados num ciclo de feedback que torna impossível dissociar um do outro.
É irónico que se preste mais atenção a uma versão reducionista da ciência, não reconhecendo quanto o seu viés é emocional.
"Factos não se importam com sentimentos"
É verdade, não se importam. O que não se está a levar em conta é que os sentimentos também são factos que precisam ser tidos em conta. Os sentimentos são fisiológicos. São parte da equação e talvez a maior parte – há menos variação genética entre as pessoas do que variação cultural e pessoal, mas de algum modo acabamos numa situação em que a primazia de uma interpretação estreita (e conclusivamente falsa) da natureza humana é rotulada de “científica”, enquanto o conhecimento mais rico, profundo e complexo da humanidade que foi reunido por biólogos, psicólogos, sociólogos e antropólogos é descartado como “sentimentos” politicamente e ideologicamente motivados por uma variedade de negadores da ciência e propagandistas de anticiência.
Isso é o que eu acho fascinante. Na cultura popular, há uma espécie de tendência geral para reivindicar o determinismo genético como facto científico. Saltamos de um facto observável – que algumas pessoas têm um medo genuíno de aranhas – para uma opinião infundada – que a aracnofobia é uma condição genética – e ignoramos toda a ciência que diz que é um produto da experiência, moldando um substrato neuronal geral, para favorecer uma versão mais dura da história que privilegia a noção de que é um traço genético.
Porquê? Tenho algumas explicações possíveis.
Uma é que a ciência se tornou a autoridade inegável da realidade – é o novo “foi Deus”. Na verdade não é preciso conhecer ciência nenhuma para poder usar a alegação de que "a ciência diz ..." para justificar a opinião, assim como nunca foi preciso saber a opinião real de uma divindade para poder alegar que ela nos apoia. É uma abreviação muito útil que vejo em muitos abusadores de ciência de extrema direita, alt-right e centristas. É particularmente incrível como são capazes de dizer-me que, por exemplo, porque rejeito o absurdo das desculpas pseudocientíficas para o racismo, devo, portanto, ser um criacionista.
Em segundo lugar, há uma ideia distorcida de responsabilidade aqui. Não se pode evitar ser como nascemos, mas se temos uma deficiência adquirida, bem, a culpa é nossa, e somos um alvo legítimo para a discriminação. Tens tem medo de aranhas? Que pena. Olha aqui um balde delas, supera lá isso.
Testemunhei gente a ridicularizar outras pessoas por causa do stress pós-traumático... gente sem qualificações em psicologia ou medicina, com ideias distorcidas sobre o que é o stress pós-traumático ou as suas causas, e que o tratam como um sinal de fraqueza. Os distúrbios adquiridos são um sinal de que se é inerentemente defeituoso, de que se é de alguma forma inferior. Que se está danificado pela natureza, ao invés de ter sido sobrecarregado com inputs ambientais prejudiciais.
Em terceiro lugar, há um senso de auto-justificação. Estou bem de vida, não sou discriminado, o sistema está a funcionar bem para mim – enquanto para outros, eles são pobres, estão a sofrer, as probabilidades estão contra eles. O que é melhor para a minha auto-estima? Afirmar que deve ser porque meus genes são intrinsecamente superiores, enquanto os deles são inferiores, ou argumentar que estamos ambos nas nossas respetivas posições por causa de enviesamentos fundamentais nos nossos ambientes? É especialmente preocupante quando observamos que esses ambientes são perpetuados por indivíduos com interesse próprio em preservar o status quo – não é uma diferença em genética, é que o meu privilégio está ajudando a produzir a sua marginalização.
Essa é a nossa situação. Os media, a política e a opinião popular são invadidos por noções absolutistas e inválidas da omnipotência das explicações genéticas. Tudo o que posso fazer é tentar explicar porque estão errados.
Simplicidade e certeza são para os nazis. Complexidade e nuance são para os esquerdistas. E cientistas.
A seguir nesta série, tentarei explicar a confusão entre alelos e traços... uma confusão para que os cientistas contribuíram repetidamente nos últimos cem anos.
Algumas referências
Más:
https://www.sciencealert.com/deep-unshakeable-fear-spiders-no-random-quirk-fate-born-arachnophobia
Boas:
The structure of genetic and environmental risk factors for fears and phobias
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