O Significado Gnóstico do Êxodo - R. Salm comenta H. Detering (3)

“O significado gnóstico do Êxodo e o começo do culto Josué / Jesus ”(2017)

Comentários de René Salm a um artigo de Hermann Detering (3)

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6 de abril de 2018

Código de cores: o material de Detering em castanho, os meu comentários em verde e pontos particularmente significativos (de qualquer um de nós) em vermelho.

Resumo do Dr. Detering de todo o artigo:

Numa interpretação gnóstica, o tema Êxodo tem fortes afinidades com conceções budistas-indianas. Uma investigação de onde e quando os sistemas de pensamento do Oriente e do Ocidente convergem – neste caso, escritura hebraica e tradição judaica de um lado, espiritualidade budista e indiana de outro – leva aos terapeutas, descritos por Fílon de Alexandria no seu De Vita Contemplativa. Os terapeutas eram, com toda a probabilidade, budistas judeus / judeus budistas. O seu mysterium central consistia numa celebração noturna do Êxodo, que consideravam uma passagem do reino material-sensual (= Egito) para o reino racional-espiritual (= o deserto / Terra Santa). Fortemente enraizados na tradição judaica, os terapeutas veneravam Moisés acima de tudo, enquanto grupos cristãos gnósticos intimamente relacionados, como os Peratas e os Naasenos, perpetuavam tradições centradas no sucessor de Moisés, Josué. Para estes últimos grupos, Josué / Jesus foi a contrapartida de Moisés. O antigo culto de Moisés foi substituído e superado pelo novo culto gnóstico-cristão de Josué-Jesus.

1a. A interpretação gnóstica do Êxodo: os terapeutas

[Detering escreve, p. 1] A saída do povo israelita do Egito, descrita no livro do Êxodo (13: 17-14: 31), é um tema repetido e central no Antigo Testamento (Deuteronómio 26: 5 seg., Salmos 114, Isaías 14:16, e muitos outros)... Dentro da ortodoxia israelita, o Êxodo foi visto como um evento explicitamente histórico. No entanto, uma interpretação alegórica apareceu pela primeira vez em Alexandria e bem fora da ortodoxia judaica. De acordo com Fílon, o filósofo religioso judeu do primeiro século CE, o Egito é "o corpo", o lugar das "paixões que excitam o corpo" e do vício. Da mesma forma, o Jordão é para Fílon um símbolo da tribulação. No que diz respeito à afirmação de Jacob: “porque com meu cajado passei este Jordão” (Gn 32:10), explica Fílon:

Jordão significa descida. E da natureza inferior, terrena e perecível, o vício e a paixão são partes componentes; e a mente do asceta passa sobre eles no curso da sua educação. Pois é uma noção demasiado baixa para explicar a sua fala literalmente; como se isso significasse que ele atravessou o rio, segurando o cajado na mão. [Sobre as leis II.89; Tradução Scholer.]

Por tudo isso, Fílon delineia apenas o contraste geral entre a esfera material sensual (= Egito / Jordão) e a esfera mental-espiritual (= deserto).

Comentário: Água, água em todo o lado... (R. Salm):

Vamos fazer um breve hiato das excitantes conexões budistas-cristãs sinalizadas no post 1 desta série, incluindo a dos primeiros nazoreanos cristãos a "incendiarem-se". O Dr. Detering envolve-se com o budismo no seu artigo, e havemos de voltar a essa questão crítica. Neste post, no entanto, inicio uma resposta sistemática ao artigo de Detering.

Os parágrafos de abertura acima abrangem muito território, e vou dedicar este e o próximo posts a comentá-los. No início, vamos deixar claro que Detering está a discutir alegoria como era usada na viragem da era, particularmente em Alexandria, no Egito. Assim, ele escreve acima: "Uma interpretação alegórica apareceu pela primeira vez em Alexandria e bem fora da ortodoxia judaica". Uma coisa interessante sobre alegoria é que termos comuns têm associações que, na verdade, não são comuns. Assim, Fílon escreve acima: O Egito é "o corpo" e "Jordão significa descida". (Na verdade, "Jordão" em hebraico significa literalmente "descendência" – mais sobre isso abaixo). Por outras palavras, estamos a lidar com um tipo de código, e sem qualquer explicação que o acompanhe, a escrita alegórica pode ser bastante enigmática (cf. a Revelação de João). Fílon tornou-se famoso pelas alegorias, mas geralmente "explica" o código conforme escreve, em benefício dos seus leitores. Orígenes e muitos Padres da Igreja fazem o mesmo. Mas os gnósticos geralmente não explicavam os seus termos. Orgulhavam-se de "conhecer o código", sem explicações – daí a natureza intencionalmente críptica de muitos de seus textos, que são verdadeiramente "esotéricos" (exigindo conhecimento especial ou particular).

Neste artigo, Detering foca o Êxodo e "chegar ao outro lado" desempenha um papel crucial e central na discussão. Afinal, o Êxodo é uma travessia ou passagem pela água: os israelitas tiveram sucesso em passar de um lado para o outro lado de um corpo de água corrente, enquanto os egípcios não o tiveram. Como discutido no pt. 1 desta série, "alcançar a outra margem" é comum no budismo e no cristianismo. Ele descreve figurativamente a transcendência – em última análise, a transcendência da "morte". Para o gnóstico, a ignorância é a morte. Não é coincidência que a palavra “ignorância” ocorra repetidas vezes na discussão sobre os Peratas, cujo nome significa vagamente “Aqueles que Pertencem ao Outro Lado”, na Philosophumena (uma das nossas principais fontes de informações sobre seitas gnósticas). Detering discutirá essa seita posteriormente no seu artigo. Em relação ao Êxodo, então, aqueles egípcios que morreram na água morreram em 'ignorância'. Isso faz parte do esquema alegórico usado pelos Peratas. Se formos um passo além, então a água = "ignorância".

Assim, Fílon vê o "Jordão" como um lugar de tribulação, enquanto os Peratas vêem a água como "ignorância". Detering discute as visões de ambos no seu artigo, e também um aspeto do budismo onde o rio metafórico é um lugar de desastre. "para ser atravessado". Todas essas visões negativas da água são consistentes com a alegoria de cruzamento, de transcendência.

No entanto, existe outra tradição no budismo, como também no gnosticismo, onde a água é metaforicamente boa. A visão positiva, de facto, leva diretamente ao sacramento cristão do batismo, e é fundamental que o compreendamos. A visão positiva é capaz de existir lado a lado com a visão negativa, porque expressam a mesma coisa de maneiras ligeiramente diferentes. No cenário de atravessar o rio, a outra margem é a meta (gnose) e o próprio rio (água) é um impedimento (variavelmente: vida, materialidade, carnalidade, desejo, ignorância). No entanto, o pano de fundo conceptual do batismo deriva de um cenário diferente, no qual a própria água é simbólica da gnose. Nesse cenário, o objetivo metafórico é mergulhar ou mergulhar na água. Onde estou a tentar chegar é que ambos os cenários são encontrados nos textos antigos, e ambos estão corretos.

Neste artigo, o Dr. Detering foca a visão negativa da "água". Começa com Fílon, acima, e passa a considerar os Peratas, o budismo e assim por diante. Tudo isso está correto, mas acredito que seja insuficiente. Neste comentário, adicionarei uma visão contrastante da água – que é fundamental para entender as origens cristãs.

Dois sacerdotes de Elam ajoelhados, nus e barbeados participam de uma cerimônia num templo, datado de XII BCE. Um sacerdote oferece água ao outro. Observe o grande vaso de água à direita. Tais vasos encontram-se nos templos da Idade do Bronze e do Ferro em todo o Levante (cf. o "mar de fundição" no templo de Salomão, 1 Rs 7: 23-26)

Pode ser uma surpresa para o leitor que algo tão benigno quanto a interpretação alegórica da "água" possa ter alguma importância real. No entanto, quando reconhecemos que Jesus começa seu ministério no batismo (Mc 1, 9 e segs.), Então devemos reconhecer a importância da imersão na água para os evangelistas e para os primeiros seguidores de Jesus. Todas as várias tradições cristãs – ortodoxas e heterodoxas – concordam que o batismo marca o fim do antigo e o começo de algo maravilhoso e novo. É um renascimento espiritual. O cristianismo normativo definirá esse renascimento (ser "nascido de novo") como tendo "fé" em Jesus, o Filho de Deus. Para os gnósticos, no entanto, os textos sobreviventes revelam que o batismo é algo muito diferente: a passagem da ignorância para a gnose. Esse é o renascimento gnóstico. Do ponto de vista gnóstico, mergulhar na água = renascer = encontrar gnose.

Uma inferência do que foi dito acima – se levarmos isso a sério – é que os evangelhos canónicos se apoiam num substrato gnóstico previamente existente.

A visão gnóstica do batismo também é evidente nos trechos sobreviventes da tradição evangélica judaico-cristã. Por exemplo, uma luz brilhante (um símbolo universal de sabedoria) comparece ao batismo de Jesus no Evangelho dos Ebionitas e no Diatessaron. Textos gnósticos às vezes contrastam o "homem das trevas" (= antes do batismo) com o "homem de luz" (= pós-batismo). Tomás 24 contrasta a pessoa iluminada (= quem tem "luz") com alguém que é ignorante (= vive nas trevas). Ele diz: “Há luz dentro de um homem de luz e ilumina o mundo inteiro. Se não brilha, é escuridão ”. Nos quase desconhecidos Dois Livros de Jeu (descobertos no Alto Egito), Jesus é equiparado à luz e à iluminação da gnose:“ Senhor Jesus, vivo, cuja bondade está espalhada pelo mundo naqueles que encontraram a sua sabedoria [sophia] e a sua forma na qual brilha — Oh Luz, que estás na luz que ilumina o nosso coração até que recebemos a luz da vida — Ó verdadeira Palavra [logos], que através da gnose nos ensinas o conhecimento oculto do vivo Senhor Jesus ”(ver NTA 1991.I: 371–72).

O Evangelho de João faz muito uso de imagens "leves". Ali lemos: “Eu sou a luz do mundo. Quem me segue nunca andará nas trevas, mas terá a luz da vida” (João 8:12). O Quarto Evangelho efetivamente sequestra todo o conceito gnóstico de iluminação redefinindo o "Jesus" espiritual como o homem-deus de Nazaré.

Materialismo vs. Gnosticismo

O sacramento cristão do batismo não apareceu já maduro na viragem da era. A visão sagrada da água tem uma longa pré-história desde a aurora da civilização. Essa pré-história, no entanto, kocaliza.se mais ou menos nas tradições esotéricas / minoritárias, pois os sacerdócios dominantes de todas as idades raramente eram gnósticos. Na verdade, repudiaram o gnosticismo. Assim, encontramos, repetidas vezes, um depreciativo metafórico não apenas da água, mas dos símbolos gnósticos relacionados. No Antigo Testamento, o Leviatã (o grande dragão da água) luta (e falha) contra o Senhor. Na literatura ugarítica, a divindade Yam ("Mar") luta (e falha) contra Baal. E na Mesopotâmia, o deus da água Enki foi substituído pelo seu filho, o deus celeste Marduk.

A representação negativa da água / divindades da água, em última análise, sinaliza o repúdio do gnosticismo. É por isso que encontramos visões opostas de "água" de um texto religioso antigo para outro. Alguns textos eram pró-gnósticos, enquanto muitos outros textos eram antignósticos. Em certo sentido, a "água" está no coração de uma antiga guerra religiosa, entre o gnosticismo e a materialidade, entre os deuses pacíficos da água (defensores do caminho da gnose) e os deuses do céu / trovão (defensores do caminho do poder manifesto). Podemos traçar essa guerra religiosa em quase todos os séculos, desde a Idade do Bronze até a Antiguidade Tardia.

Oannes, o homem-peixe.
Note os fluxos de água à esquerda.

Para a avaliação positiva da água, basta recordar a figura há muito perdida de Oannes ("João"), o meio homem / meio peixe que emerge da água para ensinar as artes e as ciências à Mesopotâmia. E também Enki – o amigo divino da humanidade – era um deus da água. Sua "casa" era o Apzu (literalmente: "águas profundas"), imaginado como o oceano do submundo. Desde os primeiros tempos – mesmo antes da história – a sabedoria residia em baixo (cf. as pinturas rupestres paleolíticas), e obter sabedoria envolvia uma descida à água. Curiosamente, a palavra hebraica para "Jordão" deriva da raiz YRD, "descer" (mais sobre esse dado significativo num post posterior). O submundo e o lar aquático de Enki foram simbolizados nos templos das Idades do Bronze do Ferro por meio de um grande caldeirão de metal com água sagrada – também conhecido como "Apsu / Abzu". Segundo o AT, um desses caldeirões estava no Templo de Salomão. Tudo isso valida uma antiga e duradoura tradição religiosa centrada na sacralidade da água, um tema que antecede em muito o judaísmo.

Uma reconstrução do mar de bronze (Apzu) no templo de Salomão.

É minha opinião que o gnosticismo é tão antigo como a própria religião. Opõe-se-lhe, em última análise, o materialismo. Das duas tradições, a gnóstica parece sempre vir primeiro – e é invariavelmente derrotada às mãos de uma ou outra religião "maioritária" com um sacerdócio organizado, deus(es) criador(es) e poder do Estado. A história confirma isso repetidas vezes.

A meu ver, os maiores mestres religiosos do passado (entre os quais incluo Zoroastro, Buda e Yeshu ha-Notsri) eram figuras gnósticas. No entanto, as "igrejas" que derivam dos seus ensinamentos são sacerdócios cujo objetivo é tornarem-se indispensáveis. Assim, o ensinamento original de “busca e encontrarás” torna-se “segue-nos, acredita no que nós te dizemos”. A metamorfose de buscar para acreditar é um estágio universal na religião. O cristianismo pode ser um caso clássico de uma religião que se afasta da gnose e da "crença" ao mesmo tempo em que um sacerdócio estava a formar-se no segundo século EC. É uma traição necessária, pois de outro modo os sacerdócios não teriam sucesso entre as massas. Afinal, a via do gnosticismo é simplesmente demasiado difícil para as pessoas comuns e uma mensagem pouco adequada para assegurar o sucesso no "mundo". O caminho gnóstico é até mesmo odioso, pois exige quebrar o apego às coisas físicas, acalmar os desejos e (de modo geral) repudiar o próprio prazer. A maioria das pessoas iria objetar: Tudo isso em troca de quê? O gnóstico responderá simplesmente: é em troca de sabedoria.

E Ele disse: “O homem é como um sábio pescador, que lança a sua rede ao mar e a retira cheia de peixinhos. Entre eles, o sábio pescador encontrou um belo peixe grande. Deitou todos os peixes pequenos de volta ao mar e escolheu o peixe grande sem dificuldade. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.” (Evangelho de Tomás, 8; par. Mateus 13: 47–50; 45–46.)

Então, mergulhar na água ou chegar à outra margem – ambas as metáforas sinalizam a transcendência da "morte" e, num contexto gnóstico, a aquisição da gnose oculta. Fílon estava claramente fora dessa tradição gnóstica, como revela a citação acima do Dr. Detering. Fílon pertencia à tradição judaica normativa que intensamente alegorizou. Parece, no entanto, que os terapeutas podem ter pertencido à outra tradição – a "gnóstica". Examinaremos os pontos de vista de Detering sobre os enigmático terapeutas – e a sua possível ligação com o budismo – em posts subsequentes.

Destaques deste post:

Ambas as visões positivas e negativas da água coexistiram e opuseram-se na mitologia pré-cristã;
Em muitas tradições (proto-gnósticas), a água era um símbolo da gnose;
A representação negativa da água e das divindades da água marca o repúdio do gnosticismo;
Os evangelhos canónicos repousam sobre um substrato gnóstico previamente existente.

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Carlos Cabanita