Interseccionalidade e Teoria Crítica

Como vosso comissário político, ordeno-vos que leiam este artigo de Valerie Tarico. É longo, mas é necessário que o leiam, para que não baixem a vossa nota em correção política.

Estou a brincar. O artigo é importante, precisamente, porque rejeita os comissários políticos e critica umas inquietantes mostras de estalinismo que afloram nos movimentos anti-racistas e feministas recentes. Recomendo vivamente.

A NOSSA INTERSECCIONALIDADE
É PEQUENA DE MAIS

Valerie Tarico

Parte 1 – Interseccionalidade, teoria crítica da opressão e como o que se passou em Atlanta mostra que se deve pensar maior

Décadas atrás, quando eu era uma estudante universitária evangélica, um livrinho passou pela minha lista de leituras obrigatórias: Your God is Too Small [O Teu Deus É Pequeno de Mais]. O conteúdo do livro há muito se desvaneceu, junto com os resquícios da minha cosmovisão evangélica. Mas a frase ficou – a ideia de que mesmo os nossos melhores esforços para gerar Grandes Conceitos Explicativos falham em refletir a intrincada estrutura da realidade – que talvez, quanto mais grandiosa for a teoria e mais abrangente esperamos que seja o seu poder explicativo, mais vasta será o diferença entre os nossos construtos e a realidade que procuramos explicar.

Valerie Tarico

O título do livro antigo voltou à minha mente, enquanto via a informação, as redes sociais e a minha caixa de entrada transbordou, em resposta ao assassínio em massa em Atlanta, que deixou três casas de massagem cheias de cadáveres. Surgiram alegações sobre a mente e os motivos do assassino. Com poucos factos em mãos e um forte desejo de saber, as pessoas basearam-se na sua visão do mundo preexistente e nas suas preocupações morais para completar a história. E então, à medida que as informações surgiam, eles insistiam frequentemente nas suas teorias originais, expandindo, se necessário, os significados das palavras ou mudando subtilmente a natureza das suas afirmações, para as tornar mais defensáveis. Como ex-evangélica, o processo pareceu-me muito familiar. E todos os deuses e credos envolvidos pareciam demasiado pequenos.

O Deus do Antigo Testamento do atirador cristão fundamentalista é uma múmia enrugada, feia e mesquinha – um deus feito à imagem dos nossos antepassados da Idade do Ferro. Eu conheço-o bem; costumava adorá-lo. Ele segue o modelo de um senhor da guerra colérico do Antigo Próximo Oriente, alguém que prefere certas linhagens a outras, que atormenta os seus lacaios com desejos que depois os proíbe de satisfazer; que usa a aversão dos crentes a si próprios para reforçar a necessidade desesperada que têm dele e para vincar a sua própria supremacia – e que declara que o salário do pecado é a morte (ou, mais precisamente, o tormento sem fim).

A Grande Teoria adotada por muitos daqueles que reagem à carnificina, pelo menos à minha volta, é diferente. É mais recente e mais secular, menos obviamente um produto de cérebros de primatas limitados a lutar sem conseguir apreender as forças que nos açoitam, forças que queremos desesperadamente controlar. E, no entanto, também, em última análise, declara tais eventos como uma questão de pecado, tanto inato (“o pecado original do racismo”) como universal (“sim, todos os homens”). Quanto ao salário do pecado, também mudaram pouco: aniquilação e tormento – as principais diferenças sendo que os mecanismos de retribuição são sociais, e não sobrenaturais, e somos nós próprios os agentes da justiça.

O que há num nome?

Alguns chamam a isto a Grande Teoria da Interseccionalidade, embora esteja longe do significado que a palavra tinha originalmente, quando foi cunhada por Kimberlé Crenshaw. O que a interseccionalidade significava naquela época era algo bastante intuitivo para qualquer cientista social ou estatístico, mas muitas vezes esquecido na legislação de direitos civis e nos esforços para corrigir a desigualdade. Numa arena onde vários fatores causais entram em jogo, esses fatores podem produzir efeitos principais e interações. (Também podem produzir algo chamado efeitos simples, dos quais não irei tratar.) Construir uma casa para evitar o frio e a água apresenta dois conjuntos independentes de desafios, dois efeitos principais. Quando esses dois se combinam para formar cargas de neve no telhado ou gelo nos algerozes, surge todo um conjunto adicional de desafios, efeitos de interação. Por analogia, ser asiática e mulher pode criar desafios que muitas vezes não são enfrentados por mulheres não asiáticas ou homens asiáticos. Essa noção de efeitos de interação é o que Crenshaw chamou interseccionalidade, e é uma ferramenta útil para entender a injustiça e o sofrimento – e os tiroteios em Atlanta. Mas frequentemente não é assim que a palavra é usada.

No uso popular, a interseccionalidade tornou-se uma abreviatura para uma teoria social que classifica as pessoas em tribos de oprimidos e opressores e as hierarquiza assim. Concorda com os indivíduos na proporção inversa do estatuto médio dessas tribos nas hierarquias sociais ocidentais tradicionais. O nome mais académico para essa teoria (usado por historiadores, pelos seus proponentes e também por críticos) não é Intersecionalidade, mas Teoria Crítica – com a palavra raça, género ou legal frequentemente inserida no meio. (Um terceiro termo alternativo, wokismo, é geralmente usado como calúnia.) Para maior amplitude e clareza, vou chamá-la Teoria Crítica (da opressão), TCO para abreviar, embora esse nome seja a menos familiar das três opções.

A maioria das pessoas que adotam a TCO tem um anseio sincero por justiça inclusiva, e isso levou à disseminação do TCO nos meios académicos e, mais recentemente, no ensino secundário. Mas os críticos acreditam que existem alternativas melhores. O linguista da Universidade Black Columbia John McWhorter argumenta num novo livro que a TCO está a assumir rapidamente as características de uma religião secular – um conjunto de ortodoxias e rituais, palavras especiais que sinalizam conhecimento particular, figuras de autoridade que não são questionadas, captura de instintos morais e emoções, e um sentido de justa superioridade.

Eu concordo com McWhorter. De onde estou, na esquerda política, todos esses elementos são visíveis. E a dinâmica que produzem, juntamente com a estrutura de caixas de verificação que atribui estatutos com base em tribos de identidade, pode corromper e diminuir a ideia original da interseccionalidade – às vezes transformando-a numa ferramenta de competição e crueldade em vez de compreensão, cura, crescimento, compaixão, ou genuína justiça. As comunidades de crentes mais devotadas reproduzem às vezes internamente os próprios padrões que desejam eliminar na sociedade em geral, ou seja, hierarquias de reconhecimento e oportunidade baseadas em acidentes de nascimento.

A maioria dos americanos está familiarizada com as caixas de verificação de identidade que são centralizadas e proeminentes nos praticantes da TCO: raça, sexo, orientação sexual, identidade de género, deficiência, imigração, classe, religião. A estrutura simples – simplista, acredito eu – dessas caixas de verificação deriva de um conjunto de proteções legais para classes de pessoas que reconhecemos que enfrentam padrões conhecidos de intolerância e desvantagem. As caixas podem refletir mal as vantagens ou desvantagens individuais, mas regras baseadas em agrupamentos grosseiros e médias costumam ser o melhor que as instituições podem fazer.

Porque é problemática esta versão
da Teoria Crítica da Opressão

O nosso mundo, em geral, não reflete a necessidade, por parte de governos e instituições, de taxonomias simplificadas, com categorias que podemos contar pelos dedos. Existe em uma miríade de formas e cores, e variedades de experiências vividas. Mas as Grandes Teorias são atraentes, precisamente, porque simplificam de mais essa miríade, dando-nos uma sensação ilusória de conhecimento e controlo. Assim, com o tempo, as caixas de seleção de identidade tornaram-se ortodoxias ideológicas, moldando, não apenas programas legais e institucionais, mas também o nosso pensamento e relacionamento uns com os outros. Onde os adeptos da Teoria Crítica da Opressão têm poder social ou institucional, os homens cristãos heterossexuais brancos caem para o fundo da hierarquia moral / social, independentemente da sua experiência individual de vida, porque os homens cristãos heterossexuais brancos, em média, viveram demasiado bem por demasiado tempo. Isto quer dizer que muitos beneficiaram, não apenas dos tipos de privilégios que todos merecemos (como comida suficiente ou respeito no local de trabalho), mas também de regras, estruturas e procedimentos que lhes oferecem vantagens injustas.

O sistema da TCO de hierarquias de opressão surgiu como um corretivo para uma longa história de injustiça. Mas construir uma trama de títulos que podem ser contados nos dedos das duas mãos (caixas carregadas de culpabilidade moral ou privilégios baseados nas médias dos grupos) e, em seguida, encaixar os indivíduos nessa grelha é profundamente limitador. Falha em trazer ao de cima o que há de melhor nos que absorvem a matriz mental e, em vez disso, muitas vezes, deixa-os a debater-se – às vezes sem perceber – para obter uma posição, qualquer posição possível, que não esteja no fundo da hierarquia local. Isso prejudica o respeito e a compaixão pelos que estão no fundo, como qualquer hierarquia tribal. E deixa os adeptos em desvantagem, quando confrontados com causas e efeitos que não se encaixam perfeitamente no modelo. Na medida em que soluções eficazes exigem diagnósticos precisos, isto reduz a nossa capacidade de avançar em direção a futuros melhores.

Crescer como evangélica – e depois lutar durante anos, para manter coesas as contradições morais e racionais da tradição que recebi – deixou-me com uma profunda desconfiança em relação a ideologias totalizantes. Desconfio das respostas que parecem um pouco claras de mais. Receio apóstolos e textos sagrados. Eu quebro tabus. Desconfio do pensamento de grupo. Saio de grupos que punem dissidentes. Percebo a manipulação psicológica. Já não presumo que sentir culpa ou vergonha significa necessariamente que cometi um pecado. Questiono as autoridades e questiono-me a mim própria e procuro a companhia de outros que façam o mesmo. Presumo que minha tribo seja falível e capaz de crescer.

Foi para aqui que a experiência vivida me conduziu; e considero este padrão de intuições e hábitos um presente inesperado, mas conquistado a duras penas, um benefício colateral, não intencional, da doutrinação fundamentalista que certa vez me levou, desnecessariamente, à beira do suicídio. Carrego estas experiências para a minha posição atual, como membro ativo da esquerda progressista. E é isso que me leva a dizer em voz alta, embora com algum sentido do risco, que acho que a nossa interseccionalidade é demasiado pequena. Eu acho que podemos fazer melhor.

Atlanta

A resposta da media digital e social ao assassinato em massa em Atlanta ilustra dolorosamente este padrão. A violência causada pelo racismo cabe perfeitamente nas caixas de seleção, e com a angústia e a ansiedade já em alta após uma série de ataques contra asiáticos, foi assim que a história estourou – como um ataque da supremacia branca atribuído ao racismo anti-asiático. Um comentarista com muitos seguidores no New York Times e no The Root descreveu o perpetrador como "o supremacista branco que entrou ontem em três casas de massagem na área de Atlanta". Do ponto de vista de algumas pessoas, essa descrição não precisa de defesa. Como disse Carroll Fife, membro do Conselho Municipal de Oakland, no início de março, "toda a violência vem das mesmas causas básicas: supremacia branca e capitalismo".

Mas as afirmações que derivam das Grandes Teorias oferecem simplicidade em detrimento da informação. Com o tempo, a confissão do atirador e a sua tortuosa história emergiram, centradas não no ódio racial, mas no ódio à tentação sexual, e uma narrativa secundária em torno da violência baseada no género surgiu. Alguns analistas, apropriadamente, discutiram a interseção dos dois (e da classe) nos estereótipos sexuais das mulheres asiáticas e como algumas acabam tornando-se profissionais do sexo. E, no entanto, a maioria das histórias não conseguiu tratar de uma infinidade de fatores relevantes que não se encaixam perfeitamente nas caixas de seleção da TCO. A reportagem precipitada apoia-se fortemente nas narrativas familiares de opressão e torna difícil no início explorar esses outros fatores: a atitude tóxica do cristianismo em relação à sexualidade, a auto-aversão associada à compulsão e aos vícios, desigualdades globais, desespero financeiro, as vidas ocultas e vulneráveis ​​dos trabalhadores do sexo, a exploração baseada em classe através e dentro das fronteiras raciais, ou a nossa total incapacidade de lidar com a prevalência das armas de fogo na nossa sociedade.

Esses – e racismo, sim, e sexismo, sim, – são os tipos de fatores que produzem o que a própria Crenshaw chamou interseccionalidade. Mas os roteiros e tabus associados à TCO deixaram algumas pessoas visceralmente receosas, até mesmo, de abordar estes tópicos. Nos meus feeds de media social, alguns desprezaram qualquer discussão que não fosse sobre racismo, dizendo que as tentativas de analisar os motivos do atirador eram, por definição, racistas (já que ele era branco e os agressores negros não têm direito à mesma humanidade). Alguns disseram a outros para calarem-se sobre o trabalho sexual (e potencial tráfico de pessoas), chamando a isso culpar a vítima. Alguns viam a religião tóxica, a psicopatologia e o vício como disfarces para o racismo e o sexismo. Alguns descartaram a discussão multifacetada ou crítica como mero partidarismo ou sinais de indiferença moral.

Este padrão de defesa e ataque é como as pessoas se comportam quando estão a proteger dogmas sagrados. É o comportamento, não de quem busca informação, mas de verdadeiros crentes. Para muitos, a grade de opressão da TCO deixou de ser uma fonte de hipóteses úteis e, em vez disso, tornou-se um credo a ser defendido contra teorias concorrentes. Se é aqui que te encontras, tua interseccionalidade é muito pequena, porque o pensamento genuinamente interseccional é sobre ver pontos cegos. O termo interseccionalidade foi cunhado em reconhecimento de que a matriz tradicional das caixas de seleção dos direitos civis falha em refletir a complexidade da experiência vivida. Foi a tentativa de Crenshaw de fazer melhor, dentro dos limites do sistema legal. Fora desse sistema, ao ar livre da vida social e da cultura, o nosso desafio é pensar maior ainda.

Parte 2 – Nove problemas que nos desafiam a pensar em grande

Como membro de longa data da esquerda progressista e ex-fundamentalista evangélica, já escrevi sobre padrões que me parecem (dolorosamente) similares entre a cultura woke que me cerca em Seattle e o cristianismo evangélico da minha juventude. Caso seja necessário dizer, quando se trata de refletir a experiência humana, a Teoria Crítica da Opressão (alguns chamam-na Interseccionalidade ou wokismo) representa uma melhoria significativa em relação ao literalismo bíblico. Isso não chega para satisfazer ninguém.

Os progressistas afirmam valorizar o progresso, o que implica um auto-exame e atualizações regulares. Nessa medida, precisamos de arregaçar as mangas. Se o nosso modelo mental nos força a escolher uma ou duas causas para eventos complicados como o tiroteio de Atlanta, se ele fornece opções de identidade que podemos contar pelos dedos, se promete soluções unidimensionais para problemas multidimensionais, precisamos de um mensamento maior. Isso exigirá enfrentar alguns pontos cegos – muitos dos quais têm raízes no nosso passado protestante.

Ignorando a individualidade e a humanidade compartilhada

Como diz o velho ditado: Nalguns aspetos, sou como todas as outras pessoas. Nalguns aspetos, sou como algumas outras pessoas. Nalguns aspetos, não sou como nenhuma outra pessoa. Eis outra forma de pôr isto: Somos todos humanos. Todos nós pertencemos a tribos. Somos indivíduos únicos. Tanto o cristianismo como a TCO estão centrados no elemento do meio aqui. Estruturam o pensamento em torno da ideia de insiders e outsiders, da tribo e do outro. Ambos promovem explicitamente a lealdade à tribo acima da lealdade à humanidade em geral. Os cristãos falam no “corpo de Cristo”; os ativistas da TCO costumam usar a frase "o meu povo". Ambos estigmatizam ou rejeitam ativamente o universalismo como lente moral transcendente e, em vez disso, creem que as suas lentes tribais servem um bem maior. Os ativistas da TCO concentram-se na tribo, em grande parte, como reação corretiva contra a social-democracia tradicional, que se concentra nas outras duas partes da identidade – a nossa humanidade compartilhada e o individualismo único. Partes da experiência humana foram deixadas de fora e algumas ainda são – só que partes diferentes. Como podemos desenvolver hipóteses mais integradas e completas sobre o papel de cada um deles na nossa busca por igualdade e liberdade?

Demasiado poucas caixas de seleção

Muitas pessoas conseguem recitar as caixas de seleção conhecidas: raça, sexo, orientação sexual, identidade de género, deficiência, imigração, classe, religião. Mas as experiências mais definitivas das nossas vidas não se limitam a elas. Quando se trata de privilégios não conquistados ou dificuldades, que tal saúde mental, beleza ou intelecto, só para citar alguns? E quanto ao componente genético da obesidade? Que tal o presente de ter tido uma família estável, ou o momento do nascimento, ou ter nascido num país em vez de noutro? Os meus maiores desafios herdados não vieram de ter nascido com uma vagina – que está na lista – mas do transtorno de défice de atenção (com acidentes ortopédicos auto-infligidos associados), enxaquecas crónicas e o legado familiar de ansiedade e depressão – e todos estes não estão. O que pode significar ter uma teoria de opressão / sofrimento / desafio que seja suficientemente grande para abranger toda a gama do esforço humano?

Visão bastante curta da interseccionalidade real

Legalmente, o conceito de interseccionalidade está muito enleado nas caixas de seleção conhecidas, que estão codificadas nas leis de direitos civis (e antes destas, nas leis de exclusão que bloqueavam a algumas pessoas direitos iguais). As caixas de seleção são corretivas, mas, conceptualmente, todo o ponto da interseccionalidade repousa na premissa de que estas caixas de seleção são indicadores inadequados de vantagem e desvantagem – às vezes de forma flagrante. Se levarmos a sério a ideia de que as pessoas são multidimensionais – que as nossas características inatas, contexto social e experiências vividas se entrelaçam de maneiras complexas, de forma a tornar a vida mais difícil ou mais fácil – o pensamento interseccional torna-se um antídoto para as caixas de identidade supersimplificadas que passaram a dominar muitas instituições. Quando limitada pelas caixas de seleção, a interseccionalidade divide-nos simplesmente em tribos cada vez menores; expandido-a para lá das caixas de seleção, ela trás-nos de volta ao indivíduo, embora com mais consciência e respeito pela parte tribal da sua identidade e da nossa. Que poderia acontecer se realmente levássemos a sério as nossas próprias afirmações, sobre como os fatores que se cruzam podem afetar e moldar o bem-estar e as oportunidades de uma pessoa?

A tendência dicotomizante

Os progressistas tendem para o lado do multiculturalismo. Apesar disso, e apesar do facto de que a ideia original da interseccionalidade é literalmente derivada da análise causal multivariada, gostamos de algumas dicotomias. Nos nossos esforços para proteger e respeitar as pessoas trans, por exemplo, frequentemente reificamos em vez de reduzir os binários de género impostos culturalmente. Quando se trata de abordar o racismo, criamos um acrónimo, BIPOC (black, indigenous, people of color – negros, indígenas e pessoas de cor), que incorpora pessoas de etnias, culturas e histórias amplamente díspares, para que possamos envolver-nos mais facilmente no pensamento dicotómico. Ele apaga as identidades multirraciais e multiculturais que estavam a complicar as nossas velhas taxonomias. Em termos cristãos, a sigla BIPOC torna mais fácil classificar as pessoas como santos ou pecadores. Devo observar que algumas pessoas asiáticas e levantinas começaram a chamar-se por brincadeira "Brancos de Schrõdinger", notando que, quando são vistos como agressores (por exemplo, o atirador do Colorado) ou bem-sucedidos (admissões em Universidades de Nova Iorque), são rotulados como brancos ou "brancos adjacentes", mas quando são feridos (tiroteio em Atlanta), então são pessoas de cor. Em vez de desafiar a dicotomia, são atribuídos alternadamente a um lado ou ao outro. O que significaria permitir que as pessoas adotassem toda a complexidade das suas identidades?

A procurando desesperada de estatuto

Nós, humanos, somos uma espécie social hierárquica, como os nossos primos primatas. Isso significa que a igualdade de oportunidades, dignidade ou respeito não aparecem naturalmente; as hierarquias é que aparecem. Consequentemente, quando uma eleição ou mudança de cultura alterna quem está no topo, as pessoas reorientam-se instintivamente em torno da nova hierarquia e procuram posicionar-se bem dentro dela. A cultura interseccional falhou totalmente em corrigir isso; muito pelo contrário, na verdade, porque a tipologia da identidade é hierárquica, mesmo que tenha invertido as hierarquias tradicionais. Não é por acaso que afirmações patentemente falsas feitas por quem está no topo (por exemplo, "toda a violência vem das mesmas causas básicas: supremacia branca e capitalismo") são recebidas em silêncio por aqueles que estão abaixo.

As caixas de seleção fornecem um guia do utilizador para a nova hierarquia, que é vista como correta, o que significa que desafiar os que estão no topo não é só arriscado, é imoral. A esquerda secular já não se volta para um Deus que santifique as nossas hierarquias – como no antigo povo escolhido de Israel, ou no direito divino dos reis da aristocracia europeia, ou na defesa bíblica, pelos pastores segregacionistas dos descendentes de Ham serem escravos (ou seja, os negros). As hierarquias justas agora são obtidas por crowdsourcing, mas não são menos reais. E se, em vez de excitar a nossa máquina moral para defender a inversão da hierarquia, trabalhássemos para acabar com ela?

Crime e mentalidade punitiva

Cada virtude é um equilíbrio difícil de manter entre dois vícios, e encontrar o equilíbrio entre solidariedade e responsabilidade pode ser difícil. Mas, se as turbas da Internet ou a longa ladainha de demissões e cancelamentos significam alguma coisa, a cultura interseccional não está a conseguir encontrar esse equilíbrio. Quando uma jovem editora negra é forçada a deixar o seu trabalho por causa de tweets que fez ainda adolescente, quando mais velhos que trabalharam incansavelmente por décadas a promover causas progressistas dizem que isto foi longe demais, talvez seja hora de parar de fingir que a Cancel Culture é um fantasia da direita.

Na minha opinião, a interseccionalidade falha em transcender a hipocrisia do cristianismo puritano, quando se trata de perdão e punição. Sejamos realistas: muitas das mesmas pessoas que falam sobre reforma e recuperação penal, que acreditam na restauração dos direitos de voto de presos e ex-presos e em limitar a capacidade de um possível empregador de perguntar sobre antecedentes criminais – mantêm sua própria lista de pecados capitais: racismo, sexismo e outras violações de categoria, que podem enviar um pecador direitinho para o inferno da media social ou da aniquilação da carreira. E, para alguns, não existem delitos leves. Defensores empáticos dos oprimidos transformam-se em completos conservadores partidários da lei e da ordem, quando percebem que o mal foi feito por alguém que se encaixa numa gaveta de opressor. Sem perdão, sem liberdade condicional e sem estatuto de limitações. O salário do pecado é a morte [social]. Lembrando que os progressistas criaram uma hierarquia invertida, isso é literalmente a mesma coisa que o pior dos conservadores faz – reservem a compaixão e a misericórdia para os da tribo, os que estão no topo. O que poderia acontecer se parássemos de deixar que o nosso desdém pelo pensamento conservador trouxesse à tona o conservador interior de cada um de nós?

Crueldade justiceira

Muitos anos atrás, visitei Israel. Eu adorei as pessoas que conheci, mas a minha principal surpresa foi esta: quando alguém se vê como uma vítima, muitas vezes não consegue ver-se como um vitimizador. Quando nos concentramos exclusivamente nos danos causado a nós, não conseguimos ver os danos que causamos. E assim é quando transformamos o centro de nossas identidades numa coleção bem firme de opressões ou traumas. Isso é verdade quer nos centremos (e na nossa tribo) como vítimas, quer centremos a nossa identidade em torno de formas de aliança auto-organizáveis. Dentro da estrutura da interseccionalidade, esse ponto cego pode levar ativistas progressistas justos a comportarem-se de formas que só podem ser descritas como cruéis. Recentemente, 40 intelectuais negros – todos centristas ou de direita – publicaram uma carta a condenar a crueldade no Smith College, onde estudantes de cor privilegiados (e seus aliados, e uma administração submissa) acusaram e humilharam os funcionários da classe trabalhadora que os servem. Penso eu: porque é que foi necessário um grupo de centristas e conservadores para ver e dar um nome a isto? Como podemos ver-nos ao espelho, em vez de esperar que outra pessoa nos mostre a imagem?

Tudo ou nada

Quem está do lado do Senhor? cantávamos quando crianças, e quando o nosso professor da catequese fazia a mesma pergunta, as mãos erguiam-se. Afinal, havia só duas opções; estar do lado de Deus ou do lado de Satanás. O livro do Apocalipse contém um versículo muito citado pelos fundamentalistas cristãos: “Assim, porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca.” (Apoc 3:16). A cultura em torno da interseccionalidade replica essa escolha forçada do tipo tudo ou nada. Se és, não é um anti-racista, então és um racista, diz-nos Facebook. Se não és ANTIFA, é um fascista. Não importa que essas palavras tenham significados de marca, e que os gracejos brinquem com a diferença entre as versões genérica e de marca de cada uma. Denúncias e cancelamentos deixam claro que a diversidade de pontos de vista pode custar a uma pessoa os seus amigos, uma posição de respeito ou até mesmo a sua carreira.

Este é precisamente o tipo de ortodoxia forçada que torna as religiões estáticas. O crescimento institucional e ideológico não é impulsionado pela obediência sob ameaça inquisitorial, mas pela heterodoxia e até pela heresia. Huston Smith, estudioso das religiões mundiais, disse que a humildade (não a certeza) é uma das três virtudes em torno das quais convergem as grandes religiões do mundo. Humildade e curiosidade são as principais virtudes da ciência, porque um cientista progride fazendo perguntas que podem mostrar que está errado. O nosso mundo está cheio de ideologias e instituições que eram inovadoras na época em que surgiram, mas agora existem como ortodoxias e instituições incrustadas, boas ideias que foram adotadas com entusiasmo e depois glorificadas a ponto de tornar o crescimento posterior difícil. Penso na adorável, mas arcaica escola Waldorf, do outro lado da rua da minha casa. É claro que penso no cristianismo evangélico da minha juventude. Como os insights genuínos e importantes relacionados com a interseccionalidade (i pequeno) podem ser protegidos desse tipo de estagnação? Como respeitar a imperfeição autoconsciente necessária para o crescimento?

Cegos pela direita

Certa vez, um terapeuta disse-me: “Só saberás que és realmente independente dos seus pais quando fores capaz de querer algo para ti própria, mesmo que eles também o queiram para ti”. Ele tinha-me apanhado num padrão de vida de oposição. A comunidade que surgiu em torno da Interseccionalidade como Grande Teoria é uma comunidade de oposição. Se a direita diz que a Cancel Culture é um problema, os progressistas dizem que não – e então concentramo-nos nas vezes em que a privação de plataformas (de teóricos da conspiração, de insurretos, de charlatães antivacinas) parece um bem indiscutível. Se eles dizem que a responsabilidade pessoal é a chave para o florescimento humano, removemos as palavras “responsabilidade pessoal” das nossas teorias sobre mudança. Eu sei, os conservadores fazem o mesmo, para mal de todos nós. “Os progressistas dizem que as mudanças climáticas e o COVID são reais? Isso quer dizer que devemos dar uma plataforma a qualquer pessoa, por mais fútil que seja, que diga o contrário.” Este padrão pode ser de loucos, mas, como aquele velho e sábio terapeuta observou, quando a nossa postura é reativa a outra pessoa, ela – não nós – é que dá as cartas.

Vamos fazer melhor

Thomas Jefferson recortou literalmente a Bíblia com uma tesoura, mantendo as partes a que chamou "diamantes na estrumeira". Para usar a metáfora de Jefferson, todo o movimento social inclui diamantes e estrume – incluindo, como Matthew Yglesias apontou recentemente, a defesa das ideias progressistas. Isso não quer dizer que todos os movimentos contenham estes ingredientes em proporções iguais; não contêm. Mas ignorar o estrume no nosso próprio movimento e os diamantes nos dos nossos oponentes ideológicos deixa-nos mal cheirosos e pobres. Como poderia o nosso mundo mudar, se todos estivéssemos um pouco mais interessados na busca de ideias boas e más, de onde quer que viessem?

Crescer como evangélica – a depois lutar durante anos, para manter coesas as contradições morais e racionais da tradição que recebi – deixou-me com uma profunda desconfiança em relação a ideologias totalizantes. Desconfio das respostas que parecem um pouco claras de mais. Receio apóstolos e textos sagrados. Eu quebro tabus. Desconfio do pensamento de grupo. Saio de grupos que punem dissidentes. Percebo a manipulação psicológica. Já não presumo que sentir culpa ou vergonha significa necessariamente que cometi um pecado. Questiono as autoridades e questiono-me a mim própria e procuro a companhia de outros que façam o mesmo. Presumo que minha tribo seja falível e capaz de crescer.

Foi para aqui que a experiência vivida me conduziu; e considero esse padrão de intuições e hábitos um presente inesperado, mas conquistado a duras penas, um benefício colateral, não intencional, da doutrinação fundamentalista que certa vez me levou, desnecessariamente, à beira do suicídio. Carrego estas experiências para a minha posição atual, como membro ativo da esquerda progressista. E é isso que me leva a dizer em voz alta, embora com algum sentido do risco, que acho que a nossa interseccionalidade é demasiado pequena pequena. Eu acho que podemos fazer melhor.

Valerie Tarico é psicóloga e escritora em Seattle, Washington. É autora de Trusting Doubt: A Ex Evangelical Looks at Old Beliefs in a New Light e Deas and Other Imaginings. Os seus artigos sobre religião, saúde reprodutiva e o papel das mulheres na sociedade foram publicados em sites como The Huffington Post, Salon, The Independent, Quillette, Free Inquiry, The Humanist, AlterNet, Raw Story, Grist, Jezebel e Institute for Ethics and Emerging Technologies. Pode subscrever em ValerieTarico.com.